晨更分享：徒十三1-15

 20240512              dimanche              徒十三1-15

從這一章開始，就不再說到耶路撒冷教會的事了，因為神已經給他們很多機會，希望他們可以把福音從耶路撒冷開始，到猶太全地、撒瑪利亞，直到地極作耶穌的見證人(一8)。然而，使徒們還是沒有想到，要以教會之力，把教會植出去，把福音傳到地極。神給了他們多次機會，甚至讓雅各這個耶穌心愛的門徒殉道(十二2)，他們還是沒有警覺，仍然要留在耶路撒冷，沒有計劃把教會用植堂的方式分出去。於是神就揀選了另一個教會，讓這個教會取代耶路撒冷教會，讓保羅取代彼得及其他使徒，把福音傳到地極去。

保羅是神揀選的器皿，是在第九章時就被揀選的；保羅被揀選後，也曾到過耶路撒冷教會，也事奉了一陣子(九28-30)。然而，保羅似乎不能在耶路撒冷教會中，放膽去事奉；也不能被耶路撒冷教會差派去傳道，就只能回到大數去。保羅那時雖然已被神揀選，要在外邦中作成福音的工作(九15)，但似乎神還要找到一個支持他的教會，願意作差傳工作的教會，才可以讓保羅安心出去傳道的。神一直希望耶路撒冷教會可以做這樣的工作，但似乎耶教會的觀念，一直以來都只是以猶太人為主，就不能有將福音傳到天下的觀念。

於是雖然神不斷的想改變他們，也讓彼得出去到該撒利亞，把福音傳到外邦人的地方去，但還是不能持續地被耶路撒冷教會接受；於是神就另選一個教會，跳過耶路撒冷教會，這是很可惜的。從此之後，聖經描寫的教會就不再是耶路撒冷教會，而是安提阿教會；描寫的人物，就不再是彼得或其他使徒，乃是保羅這個耶穌親自揀選的門徒了。到了使徒行傳的最後，雖然保羅後來到了耶路撒冷，也看不見聖經用教會來描寫耶路撒冷了(廿一17)；聖經中最後出現耶路撤冷「教會」的字眼，是十八22節，之後，就不再出現教會一字。這代表神已揀選另一個教會，去完成福音的使命。

聖經形容安提阿教會的字眼不算太多，主要的形容，除了這一章的頭3節外，是在十一20-30節。這些形容主要是說到這教會生命的見證(十一26下)、捨己的愛心(十一29-30)，真理的領受等(十一26上)。但沒有描寫人數，或是成立多少年，有沒有天天擘餅等的聚會情形；不如耶路撒冷描寫的詳細。在十三章這短短3節聖經中，描寫的有他們事奉主的情形，也有聖靈的說話，以及他們馬上回應聖靈的說話，就出去作福音的工作。這教會是聖靈可以說話的教會，也是能聽到聖靈的話的教會，並且是完全順服聖靈，按聖靈的指示而行事的教會。不要以為這是容易的、必然的，其實是不容易的。這教會沒有看見人的主張，只看見一個合一的教會；他們的合一，不是自然的合一，不是因相同而合一，乃是看見他們雖然不相同(1)，卻仍可以合一的。他們中間有各種不同種族的人，是一個外邦人的教會，可以融合任何種族的人。

若簡單地說這教會的特徵，那就是一個由聖靈主導的教會，因著聖靈的充滿，他們自然會合一；因著他們的虛己，他們自然能聽見聖靈的聲音，可以讓聖靈主導他們的行動的。這教會若與耶教會比較，耶路撒冷教會是看見人的意見、人的想法(六2-5)，以人的道理解決問題。安提阿教會則是看不見人的主張，只看見聖靈的主張，以及人的順服(十三2-3)。因此，我們對耶路撒冷教會，可以用「使徒」行傳來形容；而對安提阿教會，則可以用「聖靈」行傳來形容。教會的行動，不是由人來主導，而是由聖靈來主導的；然而現今的教會，能聽到聖靈的聲音嗎？聖靈可以說話嗎？今天大多數的教會，或許更可以稱為議會，議會就是用開會、用人的意見決定一切；但對聖靈的聲音，是沒有辦法聽得見的。

神揀選的教會，是聖靈主導的，是聽得見聖靈的聲音的，是順服聖靈的帶領的；我們的教會，可以如此嗎？若不能聽到聖靈的帶領，那教會就只是議會而已。原來安提阿教會的行動，不是由事奉的人來主導，他們雖然有幾位先知和教師(1)，但他們聽到的是聖靈的聲音(2)，不是人的聲音。先知和教師是在事奉主、禁食的時候尋求聖靈的引領，而不是自作主張去行動的。聖靈吩咐他們的是要出去傳福音，而且是把最好的人差派出去，他們願意順服嗎？

雖然是把最好的人差出去，還是順服聖靈的帶領(3)，是二話不說的。耶路撒冷教會可以做得到嗎？耶路撒冷教會雖然遭到逼迫，使徒們還是留在耶路撒冷教會的(八1)，因為他們沒有把福音傳到地極、尤其是傳到外邦人的觀念，於是聖靈就不能直接說話，因為說了也沒有人聽得懂的。聖靈確是在耶教會中作了不少啟示的工作，但耶教會還是不懂神的心意的。當一個人沒有植堂的觀念時，他是不會想到要出去植堂的；這時他也不會聽得到聖靈的聲音的。安提阿教會能聽到聖靈的聲音，也能順服聖靈的帶領，是因為他們有一個願意分出去的心志，然後才會聽得到聖靈的聲音的。

今天我們的觀念若是先入為主的，若是沒有把教會分出去植堂的觀念時，聖靈是不會說出如在安提阿教會說的話的。因為說出來，我們也聽不懂、也會把之扭曲的。因此，聖靈對安提阿教會能說出這樣的話，這些話原本更是要向耶路撒冷教會說的，但因為耶教會沒有能聽的耳，聖靈就只好等時機才說。然而，神等來等去，都等不到耶路撒冷教會的改變，於是聖靈的話，就只好在另外的教會中說出來，讓安提阿教會取代耶路撒冷教會，出去完成福音的使命。

原來教會的成立，神的心意所在乎的，是要教會完成福音的使命，不只是造就的工作，而且是植堂的工作。教會不能只選其一而作，是要以整個教會之力量，去作「使萬民作主的門徒」的工作的。要能完成使萬民作主的門徒的使命(不是作信徒而已)，教會的路就必須要走植堂的路，這是完成使命的惟一方法。

安提阿教會不只有教導的工作(十一26)，也願意將福音傳到遠處，這是一個完全的教會，是我們學習的榜樣。當他們要把兩位好的教師差派出去傳福音時，他們是願意順服的。一般而言，人都是把最好的留給己用，而若願意給人，都是次好的。但這教會卻可以把教導的人才(十一24-26)，也差派出去，這是值得我們學習的。當我們願意把最好的差派出去時，神不會虧待我們的：雖然看起來是損失，其實是得恩典更多的。同樣地植堂雖然把一些人才植出去，但神的恩典出來後，很快又會補充回來的。

聖靈要他們差派巴拿巴和掃羅出去，他們順服了。然而，多了一個約翰也在其中(5)，是不在名單內的。這約翰就是馬可，是巴拿巴的表弟。聖經沒有說明約翰為何跟著出去，可能是巴拿巴的意思吧。然而，做主工不是按人的意思，也不是按親情的呼召，乃是要完全遵守聖靈的吩咐的。這時的約翰還未成熟，是不在聖靈差派的名單中的；然而人要勉強他出去，到了後來他是會離開的(13)。作神的工作不是人情的問題，不是人的想法，乃是要完全順服神的旨意，這是重要的原則。同時，雖然有意作宣教士，但一些習慣及心志，也是重要的。若不能克苦、不能適應宣教的環境，也是不能作宣教士的。

當他們出去傳福音時，有人信主(12)，也會有人攪擾的(8)；然而當我們願意傳福音時，尤其是在福音未到之處，是常會有神跡伴隨著福音的。不少宣教士都有這樣的經歷，就是出到遠方作宣教的工作時，是會時常經歷到神跡的發生的。因為神要用神跡伴隨著福音，讓福音容易被人接受的。這個攪擾福音的人，名字叫巴耶穌(6)，巴耶穌是是耶穌的兒子之意，這是他的名字。然而，保羅指出他是魔鬼的兒子(10)、不是耶穌的兒子。名字是外面的，外面的名字說是耶穌的兒子，實際是魔鬼的兒子；這代表用屬靈的眼看見的，與一般眼看的是不一樣的。我們傳福音時，一定要有屬靈的眼(9)，能分辨甚麼是真的、甚麼是冒充的，才會有好的福音效果。

晨更分享：徒九32-43

 20240505         dimanche          徒九32-43

這一段描寫彼得走出耶路撒冷、周遊各地後所做的事：主要是說他行了兩件神跡，每次行完神跡後，都有很多的人信了主(35,42)。至於彼得為何要周遊各地(32)，就沒有解釋原因；因為一般而言，彼得主要是留守在耶路撒冷，很少外出的(八1)。彼得曾經到過撒瑪利亞，這是因為撒瑪利亞人領受了神的道，他及約翰就到那裡為他們禱告(八14-15)，之後，就回耶路撒冷去了(八25)。上一次出來是有任務的，是為了福音的緣故而出去的；但這一次只是說到彼得周遊各地，沒有說到原因(32)。然而，雖然似乎不是特定為福音的緣故，但神還是讓福音的果效跟隨著他，這就是這一段所要述說的。

彼得是有聖靈充滿的人，這次的周遊各地，應也是聖靈的感動，因為彼得是很少會出到外地去的。上次是有明顯的原因，這一次雖然沒有寫出原因，但一定是聖靈叫他出去的。一個被聖靈充滿的人，他的行動就應是按照聖靈的啟示而行，有時不一定知道原因，但一定是與福音有關的；因為神所關心的，乃是福音的傳遍，這是與我們所關心的不同的。就如之前在第八章時，聖靈看到有一個從埃提阿伯來的太監，他讀以賽亞書不明白時，神就差使者叫腓利從撒瑪利亞到耶路撒冷，並要下到迦薩的路上，目的是甚麼呢？就是要太監傳講神的話，這是聖靈主導的(八28,25-39)。

當天使叫腓利下去耶路撒冷到迦薩的路上時，天使沒有說明原因的(八26)；雖然沒有說出原因，但一定是有原因的。當人順服聖靈的啟示而行時，有時不必知道原因，但必定會有原因的。這就是一個被聖靈充滿的人，他的行動應是聖靈所帶領的，我們的生活行為，可以是這樣的嗎？

同樣地，彼得這一次既沒有說明原因，也沒有說明是聖靈帶領，但我們看見當他從耶路撒冷出來時，福音的果效也隨著他出來。因此，這一定是聖靈的帶領，而他也順服聖靈的帶領，才會發生這些事的。若我們繼續看到第十章，我們就知道，原來聖靈是要把彼得帶到一個外邦人哥尼流的家，把福音傳到外邦人中呢！因此，我們就可以看到，正常的基督徒，第一是負有福音的使命的；第二，他的生活行動，是應該順服聖靈的帶領的。若要得到聖靈的帶領，就要懂得如何聽到聖靈的聲音，這就與我們平常是否隨時與聖靈相交，盼望祂的帶領都有關係的。

因此，這一段寫在聖經中，沒有寫出原因，沒有告訴我們彼得為何要出去；但我們知道這是隱藏著聖靈的帶領，告訴我們應該學習聽聖靈的聲音，走在聖靈啟示的道路中。當彼得聽聖靈的吩咐出去時，或許當時他也不知道為何要出去，或許他不知道他將會行兩件神跡，其中一件還是叫死人復活的呢！然而，不只是行一般的神跡，而且行了神跡後，還有更多的生命神跡緊隨其後呢：那就是有很多的人信主，這是神跡帶出來的神跡。這也告訴我們，神注重的不只是一般神跡，更是生命的神跡；我們也應更多尋求神給我們生命的神跡，而不只是一般的神跡而已。

彼得行了兩個神跡，一個是他主動行的，是對一個害了八年癱瘓病的人，把他醫好了。這人的名字是第一次在聖經出現的，以後也沒有再出現他的名字。因此，這人是誰，以及他患病等的情況也沒有太多著墨，這代表甚麼？代表他的病醫好固然是對他很重要，因為他病了八年。然而，更重要的是當他的病得醫治後，所有在呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主(35)。行神跡的一個重要目的，是讓更多的人認識主，因而歸向主呢！這就如第三章那個生來是瘸腿的人得醫治後，就有五千男丁信主一樣(四4)。神福音的工作是奇妙的，有時是藉著講道使人歸主，有時會藉著神跡使人歸主。更要緊的是要學習跟著聖靈而行，就會有意想不到的福音效果。

這個以尼雅生了八年病，彼得看見了他，但他沒有向彼得求，彼得就主動醫治他(34)。彼得的醫治，也是聖靈的感動，才會主動做的，因為以尼雅沒有求，而彼得主動做，那必然是聖靈啟示彼得去做的。因此，這人的病得醫治，主要不是單為這人而已，更是為了福音能讓當地更多人信主而行的。今天若神給我們恩賜，可以在國外傳福音時，是會有神跡相隨的；然而神跡的出來，是幫助福音廣傳之用，這是我們要知道的。

第二個神跡是在約帕行的，是叫一個已死的女徒大比大(多加)復活的神跡。因為約帕離呂大不遠，他們聽見彼得在呂大，就打發人去央求他到約帕去。彼得就和他們同去。因為復活的神跡不是一般的神跡，彼得是經過單獨禱告後，才行這神跡的(40)。同樣地，由於死人復活是震動人心的，於是就有許多人信了主(42)。表面上彼得出來似乎是行神跡而已，但真正的結果，卻是福音因而傳出去。

一個有生命的人，當他出去時，就應會有人信主的。彼得在這裡沒有講道，也沒有特別的說話，然而，因著他行了這兩件神跡，就有多人信主。這代表甚麼呢？傳福音有時不必用說話，行神跡是與聖靈的充滿有關，而聖靈充滿的人，就是生命豐富的人；彼得的表現，就是生命的表現、恩賜的表現，這也可以幫助人認識基督，可以幫助人信主的。同時，我們應知道，當我們的行事為人是在聖靈的帶領下，就都會有福音的效果的。一個行在聖靈帶領中的人，就是一個傳福音的人，他的生活表現，就是生命的見證，就可以領人歸主的。至於彼得是否有說些甚麼話，才可以讓他們信主，這裡是沒有特別寫出來的；這代表生命的見證也是重要的話語，至於是否加上說話，或許可以按不同的狀況而決定。總之，我們所說的、所行的，都應能見證基督，就可以讓福音更容易傳出去。

之後，彼得就住在一個硝皮匠的家裡(43)，這也是聖靈的帶領，因為聖靈將要做一件事，就是讓彼得到該撒利亞去，把福音傳給外邦人。因此，聖靈把彼得從耶路撒冷帶出來，讓他看見福音的需要，也讓他打開外邦人福音之門，把猶太人固有的思想打破，這是聖靈要做的工作。聖靈也藉此告訴我們，當彼得願意走出耶路撒冷後，他甚麼時候出去，甚麼時候福音的果效就跟著他出去。因此，我們不要只躲在家中或教會中，是應該出去把福音傳給有需要的人的。

晨更分享：徒六

 20240428          dimanche              徒六

這一章又說到有一個問題產生，這個問題是因為門徒增多，而引起一些人的供給被忽略了。他們是凡物公用的教會，是有愛心的教會，是聖靈管治的教會；然而因為人數增加，照顧就自然會出問題。再加上不同的人都在一教會中，雖然都是猶太人，但因為言語不同(1)，就容易有彼此之分。於是就會有怨言的出來，這就是問題出來的背景。

然而，這問題的出來，原因是甚麼呢？其中一個原因，是人數增加，因為人數增加，於是照顧就不能全面。這應不是故意的，也不是因為言語不同而產生的，有時是避免不了的。他們的問題出來，若再思想一下，竟然是因為神的恩典出來，使人數增加而產生的呢！因此，我們應注意到，這章聖經中出來問題時，原來不只是有問題，更是有恩典呢！也就是說，他們發生了兩件事，一件是好事，另一件是壞事。好事就是人數增加，是神給的恩典，應該感謝的；然而壞事卻是從好事中出來的呢！因為人數增加，照顧就不能全面，於是怨言就出來，就產生壞事。

因此，從第1節中，我們看見了甚麼呢？一般或許只是看見壞事，但我們看見其中有好事嗎？同時，門徒有看見這好事嗎？應是看見的！但他們有處理這好事嗎？他們處理的，不是這好事，而是這壞事；對好事似乎是視而不見的。為何視而不見呢？因為覺得好事是不必處理的，只有壞事才需要處理。這就好像我們做一件事，若是成功了，我們是覺得不必檢討的，若是失敗後，才會檢討的。約書亞在攻打耶利哥城成功後，是沒有檢討的，但他不知道有人取了當滅之物，於是他在進攻艾城時，就失敗了。而艾城失敗後，他就會檢討，這時他才發現有人取了當滅之物呢！因此，人的習慣是成功不必檢討，失敗才會檢討的。

然而，這時神的恩典出來了，人數增加了，為何不為此感恩呢？為何視若無睹呢？這時的教會，雖然聖經沒有清楚說出人數，但有說到人數的經節，一是三千人(二41)、二是男丁五千人(四4)。其他沒有說到人數的，例如二章47節、五章14節、六章1節等。因此，估計應不會少於萬人。一個萬人的教會，照顧及牧養確是不容易的；這是神給的恩典，但門徒沒有思想如何把神的恩典再成為恩上加恩，也沒有祈求神如何處理這人數眾人的教會。恩典是出來了，問題也出來了，他們只是想處理問題，但沒有求問神如何處理這眾多的人數。我們覺得，人數增多導致問題的出來，應是神的一個提醒：是要告訴使徒，他們不能牧養這麼大的一個教會，但他們忽略了這個提示，只是把怨言的問題解決，而沒有思想如何讓神的恩典擴散出去。

他們處理壞事的方法是不錯的，是合理的，上萬人的教會，是應該有一些分工的組織的。然而，他們處理了問題的本身，卻沒有處理問題的原因；問題的原因是人數增多，是神的恩典出來的結果。因為是好的結果，就沒有注意到，只處理了疏忽照顧方面的問題。然而，這樣的處理，結果又是如何呢？結果是門徒數目繼續加增(7)，似乎用這方法去處理，沒有真正解決問題，反而產生同樣的問題呢！因為當神的恩典賜下、聖靈大大工作時，他們的人數就增加；而增加人數就會產生照顧的問題；若只解決照顧的問題，對神的恩典沒有思想如何處理，那就不完全。

他們處理怨言的方法，應是成功的，但成功後又使人數繼續增加，成為一個循環(7)。神給他們恩典，卻沒有在這方面著手思想，使這恩典能分出去，這是使徒沒有處理的一個問題。或許我們讀這段聖經時，都覺得使徒在這件事上是處理得不錯的，然而，這真是聖靈的想法嗎？神給了這麼多的恩典，難道就只局限於耶路撒冷一個教會嗎？耶穌不是要他們從耶路撒冷開始，至猶太全地、撒瑪利亞、直到地極的傳道嗎？為何想不到把教會分出去、使福音分到各地呢？

他們選的人選，標準是高的，要有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足；這樣的條件是高的，但雖然高，卻很快就可以找到七個這樣的人。這表示甚麼？表示教會中人才濟濟，而且後來的司提反，馬上就成為「傳道人」(8-10)，而且還殉道呢！這樣的教會，若只局限於耶路撒冷，就浪費了神給的這麼多的資源，包括人數及人才呢！因此，使徒是要這七人管理飯食，但聖靈是否也認同呢？

當這七人被按立成管理飯食的執事後(6)，我們看見接下來的圖畫，不是他們管理飯食的圖畫，而是司提反去傳道的圖畫呢(8)！這代表甚麼呢？為何管理飯食的要去傳道呢？是否因為他們的恩賜太大了，就自然會去傳道呢？這或許也是原因，但更重要的是聖靈把司提反差派出去，讓他殉道呢！這怎麼說呢？人的想法是讓他們管理飯食，以解決他們照顧不周的難處，但聖靈卻要解決他們人數多的「難處」，就是要把他們分散出去。

他們沒有想到要分出去，因為他們過的日子是喜樂的，是天天擘餅、凡物公用的。這樣美好的教會，又怎捨得分出去呢？因此，神給他們的恩典，竟成為他們的難處：若不想分出去，那福音就不能傳到地極去的！於是人想按立執事讓他們管理飯食，但神卻先把其中一人差出去，讓他傳道後遭到逼迫而殉道。因著他的殉道，之後帶出保羅的悔改，也讓教會大遭逼迫，門徒就分散在猶太和撒瑪利亞各處(八1)。平靜時不願意分出去，神就興起逼迫來把他們趕出去，如此福音才可以傳到各處。

使徒選立的這七個執事，有發揮他們管理飯食的功用嗎？聖經沒有特別提到，或許短期是有的。但至少神把司提反帶出去，使他成為殉道者，然後讓逼迫臨到教會，讓教會在逼迫中分出去，使福音傳到各處。其中排第二的腓利(5)，他最後的稱謂，不是管理飯食的腓利，而是傳福音的腓利呢(廿一8)！腓利因著教會受逼迫，就把福音傳到撒瑪利亞(八5)，也藉著埃提阿伯這個從非洲來的太監，把福音傳到非洲去(八26-39)。原來神的旨意，當他們人數增多時，不是要他們找管理飯食的人，乃是要他們分出去。他們沒有想到這問題，那就由聖靈自己去作工，讓逼迫臨到，讓教會分散，讓福音傳出去。

司提反是一個例子，他的殉道間接影響了教會受逼迫，而分出去；也間接影響了之後掃羅的歸主，成為把福音傳到當時的地極的保羅。腓利也是一個例子，他把福音也傳到撒瑪利亞，也傳到該撒利亞(廿一8)，也藉著非洲的太監把福音傳到非洲。這都是聖靈親手做的工，與使徒的想法是不同的。因此，神的計劃不是只有一個耶路撒冷教會，乃要讓全世界都能聽到福音，都可以成立教會，這是我們要知道的神的計劃。

晨更分享：徒二14-36

 20240421              dimanche              路二14-36

這一段經文可以大致分為兩個重點，一是彼得解釋他們在眼前所發生的事(14-21)；二是彼得把基督的工作、受死、復活、升天、坐在神的右邊等(22-36)，全都引用聖經解釋清楚。彼得所說的內容，大都加上聖經的引證，是由聖經解釋所發生的事，這是一個正確的方法。今天發生在我們身上的事，我們懂得用聖經的原則去解釋嗎？我們所看見的事，都是神的計劃，但大多數時候，我們不會用聖經去解釋，也不知道神在我們身上的作為，都是有意義的；於是我們就忽略了神的作為，也不明白神的心意。彼得是解釋他們目前所發生的事，就是有關聖靈降臨時所發生的神跡奇事，是用聖經解釋的；彼得解釋耶穌的生、死、復活、升天，也是用聖經解釋的。

原來神的作為都是按聖經的啟示而作的，神重要的計劃，以及對人的心意，早就在聖經中寫出來；神就按聖經所預言的進行祂的工作。然而我們是否了解呢？我們今天所遭遇的，雖然沒有具體的寫在聖經上，但一些原則是有的，但我們一般不會用聖經的原則，放在我們的生活上，以使我們更了解神的旨意的。神在愛祂的人身上，一定都有一個計劃的，若我們忽略了神的計劃，不知道我們活著的目的，也不知道神要如何用我們來事奉祂，那我們的一生就枉費白過了。我們必須找到自己在神計劃中的角色，活出神要我們活出的計劃；就如基督的一生，都是照著聖經的計劃而活的，祂就成就了神的旨意，是神所喜悅的愛子。

彼得先解釋他們眼前所看到的異象，特別是他們被聖靈充滿，說起別國的話來這件事。原來在這一章中，他們討論最多的，還不是他們看見的舌頭、火焰、或是聽見的響聲(2-3)，乃是討論他們為何可以說起別國的話來(6-12)！他們討論的，是他們聽見的聲音(6，φωνῆς )，這聲音與第2節的響聲(ἦχος)，是不同的字。亦即是說，他們討論的不是「響聲」的出來，乃是能說列國的話來的這個「聲音」。然而，他們其中有人的解釋，只是覺得是新酒灌滿(13)；這樣的解釋是對的嗎？當然是不對的，這只是人以自己在世界的經驗、世界所見的來解釋。但這樣的解釋一定是不完全的，新酒充滿的人，有見過可以說別國的話來的嗎？人對神的作為常常只用人的經歷去解釋，那就永遠看不到神不一樣的作為、神的計劃的。因此，當我們碰到不明白的事時，不是強用自己的經驗去解釋，乃是謙卑地求問神，讓聖靈告訴我們答案。聖靈會用聖經的啟示，告訴我們真正的原因的。

彼得在整篇講道中，都蒙聖靈給他聖經的啟示，他全是用聖經來解釋一切發生的事的。然而，為何他可以如此解釋呢？他怎知道引用哪一處聖經呢？這就是聖靈的工作，因為惟有聖靈，可以把聖經串起來，告訴我們哪一節經文是這事情的解釋的(賽卅四16)。當彼得引用約珥先知的話時，就可以完全解釋他們所見到的異象；不但如此，這段經文只是初步的應驗，還要繼續下去的。無論是17節說的「在末後的日子」或是18節的「在那些日子」中的「日子」，原文都是一個多數的名詞，是指一段長的日子。而這段日子，就是聖靈降臨後、聖靈在地上工作的日子。這日子一直維持到主大而明顯的日子未到以前(20)，都是恩典的日子，是救恩臨到的日子。

神不只是讓基督來到世間，完成救贖的工作，神更差遣聖靈來到地上，完成基督後續的工作；這就是神救恩的完全計劃，目的不只是使人得救，而且使人成為基督的新婦，讓神得榮耀。彼得先說到聖靈的工作，讓人知道聖靈已經降臨，聖靈來是為了榮耀基督，是為了把救恩落實在人的身上，使人可以享用基督所完成的工作。也就是說，不只是基督完成了救贖的工作，我們還需要聖靈充滿我們，把基督的工作完全地落實在我們身上。

之後，彼得又再引用聖經，解釋基督在世上的工作，包括祂行的神跡(22)，祂的死亡(23)、祂的復活(24)、祂的升天(34)、祂賜下聖靈來(33)。原來基督的一生所遭遇到的事，全都寫在聖經中；不只是彼得所引用的聖經，其他聖經也多有記載的。彼得引用聖經的解釋，而不是人間的經驗來解釋，這是我們講道時要學習的。今天我們的講道，一定要是解經講道，把聖經的真理說出來，以經解經，才是正確的講道原則。這樣的解經，就必須聖靈的幫助，而不是人的工夫而已。解經雖然要有人的工夫，但這只是初步而已，真正的解經，一定要加上聖靈的啟示，然後才可以有力量、有正確的解釋的。

彼得因為得著聖靈的幫助，因此他就把基督一生所做的、所完成的救贖工作都說得清楚，這是我們看得見的。但更重要的不只是說得清楚、解釋得明白；更需要聖靈的工作，讓聽道的人也能接受，並且覺得扎心(37)，如此才會發生功效的。聖靈的工作是隱藏的，或許我們只看見彼得的講道，卻沒有看見聖靈的工作；但聖靈不只是在彼得講道時，讓他懂得如何引用聖經，也讓聽道的人受到感動而願意接受神的道，這也是重要的。因此，講道不只是要有正確的解說，更要有聖靈的工作。聖靈不只是在講道的人身上工作，更要在聽道的人身上工作，如此才可以使人明白神的道、接受神的道，並發生好的功效。

彼得講道是把發生的事(故事)變成聖經，而我們講道，是否相反地把聖經變為故事呢？我們是否只是讀一段經文，然後就講我們的故事呢？今天我們的講道，有朝著正確的方向嗎？講道不是演講，不是人做了一些功夫，把經文串起來，或是加上人的一些想法，講一些故事就好。每一篇講道若能發生功效，能使枯骨復活的話，都必須加上聖靈的工作；我們不只應為講道的人禱告，更應為聽道的人禱告，如此讓每一篇講道，都能發揮它最大的功用。

晨更分享：彌五

 20240414                  dimanche                 彌五

這一章是接著第四章而說的。在第四章時，只說到一個美好的景象，但卻沒有說到原因；而這一章則說到原因，就是說到基督的降生，祂將要降生在伯利恆(2)。因著基督的降生，以色列人就得拯救，世人也因而得到救恩(3)。在這一章中，說到基督的工作中，比較多說的一點，主要就是對付敵人，把仇敵擊敗。而這裡的敵人，是以亞述作描寫的(5,6)，這是甚麼意思呢？亞述是把北國以色列滅掉的國家，但不是把南國滅掉的國家，為何要用亞述來描寫敵人呢？

若我們從以賽亞書十四章來看，我們就知道，神用巴比倫這個國家，來描寫撒但的作為(賽十四4,12-15)；因為神看到的，不只是巴比倫的作為，更是它背後撒但的作為。同樣地，若從以西結書廿八章來看，我們又看見神用推羅這個國家，來描寫撒但的作為(結廿八2,12-19)。表面來看，這些外邦的國家，是以色列的敵人，或是妒忌以色列的人，但真正他們的裡面，是被撒但操控的。因此，原來以色列的真正敵人，還不是這些外邦的國家，更是其背後的撒但。神所要對付的，不只是以色列的屬世敵人，原來還有一個屬靈的敵人，就是撒但，更是神要對付的。這就是這一章中，說到不少有關以色列人的敵人的地方，而以色列人的真正敵人就是撒但，也是神的敵人。

基督來了，祂要作甚麼工作呢？祂來當然是把救恩帶給以色列人，以及帶給世人。故此，在這一章中，我們看見基督的工作，當然有拯救以色列人，因為他要把祂的民歸回以色列地(3下)。祂也要作牧養的工作，讓祂的民安然居住(4)；祂也要拯救以色列人，不容敵人侵犯他們的國土(5-6)。祂又加力量給以色列人，讓他們成為強壯的獅子，可以戰勝一切的仇敵(8)。最後，基督要做的一件工作，就是要把一切的罪惡除去，也把人對世界的倚靠除去，讓他們脫去罪惡、脫去己後，得以完全的倚靠神(9-12)。同時，基督也要作最後的審判，把不聽從神話語的人滅絕(13)；這些都是基督的工作。

若從這樣的工作描寫來看，我們發現基督的工作，就不只是洗淨我們的罪而已，祂的工作是要對付仇敵，要把我們的己除去，要加力量給我們，讓我們爭戰可以得勝。在這一章的工作中，沒有明顯地提到基督赦罪的工作，就是基督的寶血可以洗淨罪惡這方面；而是多提到基督的其他工作。而其中最重要的一個工作，就是與敵人爭戰，這是對仇敵而言的工作。另一個重要的工作，是在我們身上的工作，就是要把我們的己除去，包括把我們一切罪惡的根源除去；把心中的一切垃圾除去，使我們可以單一的倚靠神(9-12)。

今天我們得救的人，知道基督的全面工作嗎？我們大多只是享用基督赦罪的工作，卻不知道基督的救贖，還有很多後續的工作要做的；而這些工作，也是需要我們配合的。基督的贖罪，只是初步的工作，這一章中我們看到的，是要拯救以色列人脫離仇敵的手。而這個仇敵，表面是亞述人，真正的敵人卻是撒但。基督來了，是要對付撒但的；基督的工作，是要把撒但繩之於法的。因為最大的敵人不是亞述，而是亞述背後的撒但，救恩在這方面來看，是神與撒但的爭戰呢！

撒但墮落後，就一直引誘人犯罪、引誘人離開神，與神對抗。當以色列人失敗被擄後，撒但就覺得成功了，因為以色列人的失敗，是預表人類的失敗的。然而，神在以色列人失敗後，還是要把他們挽回，那就是基督的降生，把他們贖回來。但拯救以色列人(即拯救世人)，只是第一步必須的過程；而更重要的是神要藉著救恩，把撒但擊敗，讓他只能接受最後的審判(15)。因此，這一章中都是說到與撒但的爭戰：撒但把以色列人成功地帶到滅亡的境界，神卻讓祂的獨生子降生，挽回以色列人的失敗；並且給他們力量，使他們如獅子一樣的剛強，就是踐踏、撕碎一切敵人(8)。

撒但不是如吼叫的獅子嗎(彼前五8)？但撒但這隻獅子，是比不上基督加力的獅子的。基督讓以色列的餘民成為獅子(8)，並且讓這獅子戰無不勝，這就是基督的工作，是要我們與神合作，才可以得勝的。今天我們得救了，那只是第一步，我們是否知道神還要藉著救恩，把撒但擊敗呢？撒但在我們周圍是無孔不入的，是常常要引誘我們離開神的。若我們被撒但引誘到世界中，那撒但就得勝；若我們單單倚靠神，就可以得勝撒但，神的計劃就可以成就。因此我們要與神合作，一同擊敗撒但才是得救後重要的使命。

第5節說到亞述人入侵以色列的國土，他們就要興起七個牧者、八個首領攻擊亞述；第6節同樣說到亞述人入侵他們的國土，這時是神拯救他們脫離亞述人的手。第5節是代表人的工作，七個、八個是代表多數、代表有能力；第6節則是神的工作，是神的能力才可以戰勝亞述人的。這就告訴我們，戰勝撒但是我們的目標，但戰勝撒但不是個人的工作，乃是要神人合作才可以的。一方面是我的爭戰(5)，另一方面更是神的幫助(6)，如此才是得勝的要訣。

基督的工作，除了要擊敗撒但外，還有一件工作，是作在我們身上的，那就是脫去偶像、脫去己的工作(10-14)。我們在世界的倚靠是多的，我們的己是常想作王的；當我們得救後，神要做的一件工作，就是把我們這些心中的垃圾都除去，讓我們單單倚靠神，把從世界來的倚靠都丟掉。這就是脫去的工作，若沒有脫去的工作，就不能穿上。然而今天的我們，比較有的工作，大都是穿上的工作，而少有脫去的工作；於是我們的生命只會停滯不前，因為我們不願意脫去世界，也不願意脫去己。

因此，從這一章中基督的工作來看，我們應檢討我們有多少工作是讓基督在我們身上作成的！或許我們只是讓基督洗淨我們的罪而已，至於得勝撒但、脫去己、脫去世界的工作，似乎是很少人做得到的。求神幫助我們，不要疏忽了基督更重要的工作，讓我們起來配合基督，讓我們可以得勝撒但，可以把我們的己完全脫去，然後再穿上基督。

晨更分享：詩一四七

 20240407             dimanche              詩一四七

這是第二首的哈利路亞詩，詩中也只是說到耶和華與萬物、以及與人的關係；沒有說到我們所處的任何環境，或是其他的事物。世上的人與物的主導者，就是耶和華，我們在世上的生活，一切都是耶和華所掌管的。雖然我們生活會面對不同的環境，但這些環境全都是神所掌管的；因此，我們所要面對的，就不是環境，乃是環境背後的神。這首詩告訴我們，神是掌管一切的神，祂照顧大自然的運作(4,8-9,16-18)，祂也在人身上工作(2-3,12-15,19-20)。我們應該以敬畏神及盼望祂慈愛的心態，去與祂互動(11)。

這首詩形容神的工作，一會兒說到祂在宇宙中的工作，祂不只創造了天地萬物，而且祂也管理整個宇宙的運行；另一會兒又說到神在人身上的工作，是穿插式的輪流說明神在大自然及人身上的工作的。這有甚麼意思呢？這代表神在宇宙中的工作，是為了照顧人的生活，讓人可以安然居住在大自然中，不必人費力勞心，就可以活得舒適。原來神創造萬物的目的，是為了讓人有一個安居之所，並且可以安息在神的創造中。這就是神以六日造天地，在六日的最後一刻才創造人，讓人一創造後就可以進入安息日，得以安息在神的創造中。

神不只是創造萬物，神也掌管整個宇宙的運作，讓人可以安居在神的創造中，不必煩惱；只要我們照著神的運作而生活，一切就都是美好的。然而，人常常自作聰明，用自己的方法去破壞神造的大自然，就自設網羅，讓大自然發生人為的變化，人類就自受其害。這是人自以為是(10)，不能順服在神的管治下，而自作聰明產生的結果。

神管治整個宇宙，目的是使萬物因祂得福，這就是祂賜下食物給走獸和啼叫的小烏鴉(9)；也用雲遮天、為地降雨，使草生長在山上(8)，無論是動物及植物，都可以得到神的恩福。若神顧念天上的小麻雀，祂當然更會顧念祂造的人，因為神創造萬物的目的及主角乃是人；祂希望人可以敬畏神，安息在祂的懷中，享受祂的慈愛(11)，知道祂的話語，按祂的話而行(19)，這就是神創造人的目的。原來神在宇宙所做的一切，目的都是為了人的益處，是因著神的愛而出來的管治。神的創造是為了愛，而神的救贖更是顯出祂不可思議的大愛，我們對神的一切的作為，是否了解祂在其中所隱藏的愛呢？

神作在大自然中的一切，都是為了愛而做的；而祂在大自然中的作為，最終的目的是為了人而做的。當神做了這麼多的事後，祂對人有一個企盼，就是能認識耶和華，能對神的作為有所認識。神的作為背後全都是愛，我們是否可以體會神的愛呢？神在大自然中的一舉一動，都是為了使人得福，這是我們要認知的。然而神不只在大自然中工作，使我們的一般生活過得順暢，同時神又做另一件事，就是把祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列(19)。當人按著神的話而行事時，這是另一個福氣，是屬靈生活的福，而不只是屬世生活的福。

神掌管大自然，目的是給我們屬世生活的福，整個大自然的運作，不是人的力量所可以做的；神知道大自然如何運作得宜，才可以使人得到最大的福氣。無論是祂使風颳起，或是使水流動(18)，或是擲下冰雹，或是發出寒冷(17)；都是神按祂的智慧而做的，目的是使人在神所創造的大自然中，得以安然居住。然而，不只是在屬世的生活中，神創造了一個適合人居住的環境；神也創造了另一個屬靈的環境，讓人可以活得更好，把人的生活層次從一般的生活，進到喜樂滿足的屬靈生活中。

神的創造是為我們預備了一個好的屬世環境，讓我們可以在此居住；就如當初亞當夏娃在伊甸園中一樣，神也安排好一個舒適的環境，讓他們可以安居在樂園中，這是一般的生活。其次，神也安排一個屬靈的安居環境，就是有神的同在，他們隨時可以與神交談，也可以隨時聽到神的話。然而他們後來是聽了撒但的話，於是他們不只喪失了屬靈的好環境，同時也喪失了屬世的好環境，他們只得離開伊甸園，這是很可惜的。

今天神也不只為我們預備了大自然的宜居之所，也為我們預備了屬靈的宜居之所。神救贖了我們，已把基督給了我們，使我們可以在基督裡，這是最好的禮物，也是最佳的居所。同時，神也把祂的話賜下給人(19)，使人可以按神的啟示而活，就可以過一個屬靈的、喜樂的生活；我們知道神給我們的這些恩典嗎？我們懂得享用嗎？

神預備好的屬世環境，是每一個世上的人，都可以享用的；因為神叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。但神預備的屬靈環境，卻不是每一個人都可以得到的。神給我們救贖的恩典，是要我們主動接受的；神給我們真理，也是要我們願意行在其中的。因此，這篇詩中我們看見的是神為我們預備了一切，一是屬世的居住環境，二是屬靈的生活環境；前者是我們每一個人都可以自然得到的，但後者卻是要我們願意才可以得到的。無論是神預備的屬世環境、或是屬靈環境，其中都包括了神的愛、神的心意；祂是希望我們接受神的愛，但我們是否在一切環境中，都看得見神的愛呢？當我們看到神的慈愛時，我們是否不只盼望神的慈愛(11)，也可以用行動來回報神的愛呢？

神不喜愛馬的力大，不喜愛人的腿快(10)；這代表我們的一切，都是神給的，我們就不應驕傲，而應謙卑在神面前。我們就不應自作聰明，以自己的作為超越神的作為，如此受損的是我們而已。神所設計的，無論是大自然的一切，或是救贖恩典的計劃，都是完美的；我們只要接受及隨著而行，就必然會得福的。今天神已經把祂的計劃告訴了我們，我們是否願意行在神的旨意中，並以愛來回報神的慈愛呢？

晨更分享：路廿四44-53

 20240331      dimanche    路廿四44-53

路加福音記載主復活後的事跡，著重點是主在門徒身上的工作；而不是主顯現給門徒看的本身。原來主是復活了，但門徒們對主的認識，卻仍然停留在死人的境界，沒有復活！因此耶穌要在死人的身上，作復活的工作。這就是這一章中的重點，是記載耶穌如何把這班沒有復活的門徒，讓他們能夠成為復活的人。這些門徒可以用以馬忤斯的兩個門徒作代表，他們因為見不到耶穌，就是憂愁的(17)；為何是憂愁的呢？因為他們不知道耶穌已經復活，他們心中耶穌的形像，就是死亡的形像；他們沒有屬靈的眼，就認不出耶穌來。因著他們是死人，就不可能看得見活著的耶穌。

然而，耶穌要把這班死人們轉變為活人，然後他們才可以有活潑的生命，去傳講神的道，讓福音傳到萬國(47)。耶穌如何作工在他們身上呢？就是要讓他們明白聖經，把神的話語加給他們；不只是兩個以馬忤斯的門徒是這樣(27)，對其他門徒也是這樣(44-45)。因著耶穌要吩咐他們，成為福音的見證人(48)，他們就必須有好的裝備；這些裝備，就是神的話，以及之後神要從天上降下來的聖靈(49)。當他們明白聖經後，他們的眼才可以真正認識基督(31)；當他們之後得到聖靈後，他們才可以有能力成為福音的見證人(48-49)。

因此，路加在主復活後所記載的，著重在耶穌如何裝備這些門徒，讓他們能明白神的話，也讓他們可以得到聖靈的能力。當耶穌的裝備完畢後，他們就可以從憂愁變為喜樂：本來在不認得耶穌時是憂愁的(17)，但在屬靈的眼開了，可以從聖經中認識耶穌後，他們是喜樂的(52)。其實他們在憂愁時，耶穌是同在的(17)，只是他們認不得耶穌而已；反之，在喜樂時耶穌是離開他們的，但他們卻還可以喜樂(51-52)！這表示耶穌的工作是成功的，讓他們不是從肉眼來認識耶穌，而是把神的話加給他們，讓他們可以用屬靈的眼來認識耶穌。如此，雖然耶穌離開他們，被帶到天上去，他們還是歡喜的；不只是歡喜，而且是稱頌神的呢(53)。

原來路加沒有特別記載耶穌在肉身上，如何顯現給抹大拉的馬利亞(約廿16-17)；也沒有記載祂如何顯現給彼得(34)，或是其他的人(24下)。然而路加記載的，是耶穌把神的話加給他們，讓他們不是從肉眼認識耶穌，而是用神的話去認識耶穌。若我們有神的話時，就可以真正認識耶穌，這時即使耶穌的肉身離開了他們，他們還是可以有火熱的心、可以喜樂的(32,52)。

因此，路加的最後一章告訴我們，現在耶穌已經離開我們了；但我們有兩樣陪伴著我們的：一是聖經的話、二是聖靈的同在。而這兩者是相輔相成、缺一不可的：我們讀聖經，一定需要聖靈的解釋，否則我們是不明白聖經的；這就如門徒雖然讀聖經，還需要耶穌解經一樣(27,44-46)。同時，聖靈工作的工具，一定是神的話而不是其他：聖靈用神的話加我們力量，聖靈提醒我們對神的話有信心，聖靈用神的話給我們盼望、聖靈把神的愛澆灌在我們心中等，這都是聖靈使用神的話工作的方法。一個基督徒，若不會讀聖經，或是不會讓聖靈工作在我們身上，那我們是沒有力量的，那就只是一個死人而已。求神讓我們可以讓聖靈充滿我們，也讓神的話充滿我們；如此基督的復活，才可以在我們身上發生功效，使我們成為一個復活的人。

基督離開門徒升天前，同樣是頒布了福音的使命給他們的：就是要他們成為這些事的見證(或成為見證人)。這些事就是神在聖經上所記載及成全的事，那就是救贖的工作，就是福音的內容。我們若要成為見證人，就不只是言語上傳福音，而且是要在生命上傳福音。今天我們著重的福音工作，大都是言語上傳福音，但更有功效的福音工作，卻是生命的見證；然而生命的傳福音，卻是我們常常忽略的。因為生命的傳福音是慢的，就不容易引起人的注意，就容易忽略它的用處。但當我們有了神的話、神的靈充滿後，我們就更應以生命的見證，成為福音的使者，而不只是用口傳而已。口傳若不加上生命的見證作後盾，是不容易使人看見福音的大能。